Existem dez pensamentos sufis principais, que abrangem todos os assuntos importantes com os quais a vida interior do homem se preocupa.
~ A Mensagem Sufi vol 1, O Caminho da Iluminação.
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"Existe Um Deus, o Eterno, o Único Ser; ninguém existe exceto Ele."
O Deus do Sufi é o Deus de todos os credos e o Deus de todos. Os nomes não fazem diferença para ele. Allah, Deus, Gott, Dieu, Khuda, Brahma ou Bhagwan, todos esses nomes e mais são os nomes de seu Deus; e ainda assim, para ele, Deus está além da limitação do nome. Ele vê o seu Deus no sol, no fogo, no ídolo que diversas seitas adoram; e ele O reconhece em todas as formas do universo, embora sabendo que Ele está além de todas as formas; Deus em tudo, e tudo em Deus, sendo Ele o Visível e o Invisível, o Único Ser. Deus para o Sufi não é apenas uma crença religiosa, mas também o ideal mais elevado que a mente humana pode conceber.
O Sufi, esquecendo-se de si mesmo e visando a realização do ideal divino, caminha constantemente durante toda a vida no caminho do amor e da luz. Em Deus, o Sufi vê a perfeição de tudo o que está ao alcance da percepção do homem e, ainda assim, sabe que está acima do alcance humano. Ele olha para Ele como o amante de sua amada, e considera todas as coisas na vida como vindo dEle, com perfeita resignação. O sagrado nome de Deus é para ele como remédio para o paciente. O pensamento divino é a bússola pela qual ele conduz o navio até as praias da imortalidade. O ideal de Deus é para o Sufi como um elevador pelo qual ele se eleva ao objetivo eterno, cuja realização é o único propósito de sua vida.
"Existe um Mestre, o Espírito Guia de todas as Almas, que constantemente conduz Seus seguidores em direção à luz."
O Sufi entende que embora Deus seja a fonte de todo conhecimento, inspiração e orientação, o homem é o meio através do qual Deus escolhe transmitir Seu conhecimento ao mundo. Ele a transmite através de alguém que é um homem aos olhos do mundo, mas Deus em sua consciência. É a alma madura que atrai bênçãos dos céus, e Deus está ocupado falando através de todas as coisas, mas para falar aos ouvidos surdos de muitos entre nós, é necessário que Ele fale através dos lábios de um homem. Ele fez isso ao longo de toda a história do homem, todos os grandes professores do passado foram este Espírito-Guia vivendo a vida de Deus sob a forma humana. Em outras palavras, sua aparência humana consiste em vários casacos usados pela mesma pessoa, que pareciam diferentes em cada um. Shiva, Buda, Rama, Krishna de um lado, Abraão, Moisés, Jesus, Maomé do outro; e muitos mais, conhecidos ou desconhecidos na história, sempre a mesma pessoa.
Aqueles que viram a pessoa e O conheceram, reconheceram-No em qualquer forma ou disfarce; aqueles que só conseguiam ver o casaco se extraviaram. Para o Sufi, portanto, existe apenas um Mestre, por mais diferentemente que Ele possa ser nomeado em diferentes períodos da história, e Ele vem constantemente para despertar a humanidade do sono desta vida de ilusão e para guiar o homem em direção à perfeição divina. À medida que o Sufi progride nesta visão, ele reconhece o seu Mestre, não apenas nos santos, mas também nos sábios, nos tolos, nos santos e nos pecadores, e nunca permitiu que o Mestre, que é o Único, e o Único, quem pode ser e quem será, desapareça de sua vista.
A palavra persa para Mestre é Murshid. O Sufi reconhece o Murshid em todos os seres do mundo e está pronto para aprender com jovens e velhos, instruídos e sem instrução, ricos e pobres, sem questionar com quem aprende. Então ele começa a ver a luz de Risalat, a tocha da verdade que brilha diante dele em cada ser e coisa no universo, assim ele vê Rasul, seu Portador da Mensagem Divina, uma identidade viva diante dele. Assim, o Sufi tem a visão de Deus, a divindade adorada, em Sua imanência, manifestada na natureza, e a vida agora se torna para ele uma revelação perfeita tanto interna como externamente.
Muitas vezes, não é por outra razão senão por se apegarem à personalidade de seu professor específico, alegando para ele superioridade sobre outros professores, e degradando um professor tido na mesma estima por outros, que as pessoas se separaram umas das outras, e causaram a maior parte dos problemas. as guerras, facções e contendas que a história registra entre os filhos de Deus.
O que é o Espírito de Orientação pode ser explicado da seguinte forma: assim como no homem existe uma faculdade para a arte, a música, a poesia e a ciência, também nele existe a faculdade ou espírito de orientação. É melhor chamá-lo de espírito porque é a faculdade suprema da qual se originam todas as outras. Como vemos que em cada pessoa existe alguma faculdade artística, mas nem todos são artistas, como todos podem cantarolar uma melodia, mas apenas um em mil é músico, então cada pessoa possui esta faculdade de alguma forma e num grau limitado. O espírito de orientação é encontrado entre poucos membros da raça humana.
Um poeta sânscrito diz: "As joias são pedras, mas não podem ser encontradas em todos os lugares; o sândalo é uma árvore, mas não cresce em todas as florestas; assim como existem muitos elefantes, mas apenas um elefante-rei, também existem seres humanos em todo o mundo, mas o verdadeiro ser humano raramente é encontrado."
Quando nos elevarmos acima da faculdade e considerarmos o espírito de orientação, descobriremos que ele é consumado no Bodhisatva, o professor espiritual ou mensageiro divino. Há um ditado que diz que o reformador é filho da civilização, mas o profeta é o seu pai. Este espírito sempre existiu e sempre deverá existir; e desta forma, de tempos em tempos, a mensagem de Deus foi dada.
"Existe Um Livro Sagrado, o manuscrito sagrado da natureza, a única escritura que pode iluminar o leitor."
A maioria das pessoas considera como escrituras sagradas apenas certos livros ou pergaminhos escritos pela mão do homem e cuidadosamente preservados como sagrados, para serem transmitidos à posteridade como revelação divina. Os homens lutaram e disputaram a autenticidade desses livros, recusaram-se a aceitar qualquer outro livro de caráter semelhante e, apegando-se assim ao livro e perdendo o sentido dele, formaram diversas seitas. O Sufi sempre respeitou todos esses livros e traçou no Vedanta, no Zendavesta, na Cabala, na Bíblia, no Alcorão e em todas as outras escrituras sagradas, a mesma verdade que ele lê no manuscrito incorruptível da natureza, o único Livro Sagrado, o modelo perfeito e vivo que ensina a lei interior da vida: todas as escrituras antes do manuscrito da natureza são como pequenas poças de água diante do oceano.
Aos olhos do vidente, cada folha da árvore é uma página do livro sagrado que contém a revelação divina, e ele é inspirado a cada momento de sua vida pela leitura e compreensão constantes da escrita sagrada da natureza.
Quando o homem escreve, ele inscreve caracteres na pedra, na folha, no papel, na madeira ou no aço. Quando Deus escreve, os personagens que Ele escreve são criaturas vivas.
É quando o olho da alma está aberto e a visão é aguçada que o sufi pode ler a lei divina no manuscrito da natureza; e eles derivaram da mesma fonte aquilo que os professores da humanidade ensinaram aos seus seguidores. Eles expressaram o pouco que é possível expressar em palavras e, assim, preservaram a verdade interior quando eles próprios não estavam mais lá para revelá-la.
"Existe uma Religião, o progresso inabalável na direção certa em direção ao ideal, que cumpre o propósito de vida de cada alma."
A religião na língua sânscrita é denominada Dharma, que significa dever. O dever de cada indivíduo é a religião. "Cada alma nasce para um determinado propósito, e a luz desse propósito é acesa em sua alma", diz Sa'di. Isto explica porque o Sufi, na sua tolerância, permite que cada um siga o seu próprio caminho, e não compara os princípios dos outros com os seus, mas permite a liberdade de pensamento a todos, visto que ele próprio é um livre-pensador.
A religião, na concepção de um sufi, é o caminho que leva o homem à realização de seu ideal, tanto mundano quanto celestial. Pecado e virtude, certo e errado, bom e mau não são iguais no caso de cada indivíduo; estão de acordo com seu grau de evolução e estado de vida. Portanto, o Sufi pouco se preocupa com o nome da religião ou do local de culto. Todos os lugares são suficientemente sagrados para o seu culto, e todos os religiosos transmitem-lhe a religião da sua alma. "Eu te vi na sagrada Ka'ba e no templo do ídolo também te vi."
"Existe uma Lei, a lei da reciprocidade, que pode ser observada por uma consciência altruísta, juntamente com um sentido de justiça despertado."
O homem passa a vida buscando tudo o que lhe parece lucrativo para si mesmo e, quando tão absorto no interesse próprio, com o tempo, ele até perde o contato com seu próprio interesse real. O homem fez leis que lhe convêm, mas são leis pelas quais ele pode levar a melhor sobre o outro. É isso que ele chama de justiça, e é apenas aquilo que lhe é feito por outro que ele chama de injustiça. Uma vida pacífica e harmoniosa com os seus semelhantes não pode ser levada até que o sentido de justiça tenha sido despertado nele por uma consciência altruísta. Tal como as autoridades judiciais do mundo intervêm entre duas pessoas que estão em desacordo, sabendo que têm o direito de intervir quando as duas partes em disputa estão cegadas pelo interesse pessoal, assim o Poder Todo-Poderoso intervém em todas as disputas, por pequenas ou grandes.
É a lei da reciprocidade, que salva o homem de ser exposto aos poderes superiores, pois um homem atencioso tem menos probabilidades de ser levado a tribunal. O sentido de justiça é despertado numa mente perfeitamente sóbria; isto é, aquele que está livre da intoxicação da juventude, força, poder, posse, comando, nascimento ou posição. Parece um lucro líquido quando não se dá mas se recebe, ou quando se dá menos e se recebe mais; mas em ambos os casos há realmente uma perda maior que o lucro. Pois cada lucro desse tipo espalha uma cobertura sobre o senso de justiça interior, e quando muitas dessas coberturas velam a visão, o homem fica cego até mesmo para seu próprio lucro. É como estar na própria luz. "Cego aqui permanece cego no além."
Embora as diferentes religiões, ao ensinarem o homem a agir de forma harmoniosa e pacífica com seus semelhantes, tenham estabelecido leis diferentes, todas elas se reúnem nesta única verdade: faça aos outros o que gostaria que fizessem a você. O Sufi, ao receber um favor de outro, aumenta o seu valor, e ao aceitar o que outro lhe faz, ele faz concessões.
"Existe Uma Irmandade, a irmandade humana que une os filhos da terra indiscriminadamente na Paternidade de Deus."
O Sufi entende que a vida única que emana do Ser interior se manifesta na superfície como a vida da variedade; e neste mundo de variedade o homem é a manifestação mais refinada, pois ele pode realizar em sua evolução a unidade do ser interior, mesmo na existência externa de variedade. Mas ele evolui para esse ideal, que é o único propósito de sua vinda à terra, unindo-se a outro.
O homem une-se aos outros no laço familiar, que é o primeiro passo na sua evolução, e ainda assim as famílias no passado lutaram entre si e vingaram-se umas contra as outras durante gerações, cada uma considerando a sua causa como a única verdadeira e verdadeira. justo. Hoje o homem mostra a sua evolução na união com os seus vizinhos e concidadãos, e até desenvolvendo dentro de si o espírito de patriotismo pela sua nação. Ele é maior neste aspecto do que os do passado; e, no entanto, homens tão unidos a nível nacional causaram a catástrofe das guerras modernas, que serão encaradas pelas gerações vindouras à mesma luz com que agora encaramos as rixas familiares do passado.
Existem laços raciais que ampliam ainda mais o círculo de unidade, mas sempre aconteceu que uma raça menosprezou a outra.
O vínculo religioso mostra um ideal ainda mais elevado. Mas causou diversas seitas, que se opuseram e se desprezaram durante milhares de anos, e causaram divisões e cisões intermináveis entre os homens. O germe da separação existe mesmo num âmbito tão amplo para a fraternidade, e por mais difundida que a fraternidade possa ser; não pode ser perfeito enquanto separar o homem do homem.
O Sufi, percebendo isso, liberta-se das fronteiras nacionais, raciais e religiosas, unindo-se na fraternidade humana, que é desprovida de diferenças e distinções de classe, casta, credo, raça, nação ou religião, e une a humanidade em a fraternidade universal.
"Existe Uma Moral, o amor que brota da abnegação e floresce em atos de beneficência."
Existem princípios morais ensinados à humanidade por vários professores, por muitas tradições, uma diferente da outra, que são como gotas separadas saindo da fonte. Mas quando olhamos para o vapor, descobrimos que há apenas um fluxo, embora ele se transforme em várias gotas ao cair. Existem muitos princípios morais, assim como muitas gotas caem de uma fonte; mas há uma corrente que está na fonte de tudo: o amor. É o amor que dá origem à esperança, à paciência, à resistência, ao perdão, à tolerância e a todos os princípios morais. Todas as ações de bondade e beneficência criam raízes no solo do coração amoroso. Generosidade, caridade, adaptabilidade, uma natureza complacente, até mesmo a renúncia, são frutos somente do amor. Os grandes, raros e escolhidos seres, que durante tempos foram considerados ideais no mundo, são os possuidores de corações inflamados pelo amor. Todo mal e pecado vêm da falta de amor.
As pessoas chamam o amor de cego, mas na realidade o amor é a luz da visão. O olho só consegue ver a superfície; o amor pode ver muito mais profundamente. Toda ignorância é falta de amor. Assim como o fogo, quando não aceso, produz apenas fumaça, mas quando aceso, a chama da iluminação brota, assim é com o amor. É cego quando subdesenvolvido, mas, quando seu fogo é aceso, brota a chama que ilumina o caminho do viajante desde a mortalidade até a vida eterna. Os segredos da terra e do céu são revelados ao possuidor do coração amoroso, o amante ganhou domínio sobre si mesmo e sobre os outros, e ele não apenas comunga com Deus, mas também se une a Ele.
"Salve, então, ó amor, doce loucura! Tu que curas todas as nossas enfermidades! Quem é o médico do nosso orgulho e presunção! Quem é nosso Platão e nosso Galeno!" diz Rumi.
"Existe um Objeto de Louvor, a beleza que eleva o coração de seus adoradores em todos os aspectos, do visível ao invisível."
É dito no Hadith: "Deus é lindo e Ele ama a beleza."
Isto expressa a verdade de que o homem, que herda o Espírito de Deus, tem beleza em si e ama a beleza, embora aquilo que é belo para um não seja belo para outro. O homem cultiva o senso de beleza à medida que evolui e prefere o aspecto superior da beleza ao inferior. Mas quando ele tiver observado a visão mais elevada da beleza no Invisível, através de uma evolução gradual a partir do elogio da beleza no visível, então toda a existência se tornará para ele uma única visão da beleza.
O homem adorou a Deus, contemplando a beleza do sol, da lua, das estrelas e dos planetas. Ele adorou a Deus nas plantas, nos animais. Ele reconheceu Deus nos belos méritos do homem e, com sua visão perfeita da beleza, encontrou a fonte de toda beleza no Invisível, de onde tudo isso brota e em quem tudo está fundido.
O Sufi, percebendo isso, adora a beleza em todos os seus aspectos e vê a face do Amado em tudo o que é visto e o espírito do Amado no Invisível. Portanto, para onde quer que ele olhe, seu ideal de adoração está diante dele. "Para onde quer que eu olhe, vejo Tua face vitoriosa; onde quer que eu vá, chego à Tua morada."
"Existe Uma Verdade, o verdadeiro conhecimento do nosso ser, dentro e fora, que é a essência de toda sabedoria."
Hazrat Ali diz: "Conhece a ti mesmo e conhecerás a Deus."
É o conhecimento de si mesmo que floresce no conhecimento de Deus. O autoconhecimento responde a problemas como: de onde vim? Eu existia antes de me tornar consciente da minha existência atual? Se eu existisse, como é que eu existi? Como um indivíduo como sou agora, ou como uma multidão, ou como um inseto, um pássaro, um animal, um espírito, um gênio ou um anjo? O que acontece na morte, a mudança a que toda criatura está sujeita? Por que fico aqui um pouco? Que propósito devo cumprir aqui? Qual é o meu dever na vida? Em que consiste a minha felicidade e o que torna a minha vida miserável? Aqueles cujos corações foram iluminados pela luz do alto começam a ponderar sobre tais questões, mas aqueles cujas almas já estão iluminadas pelo conhecimento do eu as compreendem. São eles que dão aos indivíduos ou às multidões o benefício do seu conhecimento, para que mesmo os homens cujos corações ainda não estão inflamados e cujas almas não estão iluminadas, possam ser capazes de caminhar no caminho certo que conduz à perfeição.
É por isso que as pessoas são ensinadas em vários idiomas, em várias formas de adoração, em vários princípios, em diferentes partes do mundo. É a mesma verdade; só é visto em diversos aspectos adequados às pessoas e ao tempo. Somente aqueles que não entendem isso podem zombar da fé alheia, condenando ao inferno ou à destruição aqueles que não consideram a sua fé a única fé verdadeira.
O Sufi reconhece o conhecimento de si mesmo como a essência de todas as religiões; ele a rastreia em todas as religiões, vê a mesma verdade em cada uma e, portanto, considera todas como uma só. Daí ele pode compreender a palavra de Jesus; "Eu e meu pai somos um." A diferença entre criatura e Criador permanece nos seus lábios, não na sua alma. Isto é o que significa união com Deus. Na realidade, é a dissolução do falso eu no conhecimento do verdadeiro eu, que é divino, eterno e onipresente. 'Aquele que alcança a união com Deus, seu próprio eu deve perder', disse Amir.
"Existe Um Caminho, a aniquilação do falso ego no real, que eleva o mortal à imortalidade, onde reside toda a perfeição."
"Eu morri no nada - eu desapareci; e eis! Eu estava vivo." Todos os que compreenderam o segredo da vida compreendem que a vida é uma só, mas que existe em dois aspectos: primeiro, como imortal, omnipresente e silenciosa; e em segundo lugar, como mortal, ativo e manifestado em variedade. A alma do primeiro aspecto torna-se iludida, desamparada e cativa ao experimentar a vida em contato com a mente e o corpo, que é do próximo aspecto. A satisfação dos desejos do corpo e das fantasias da mente não é suficiente para o propósito da alma, que é, sem dúvida, experimentar os seus próprios fenômenos no visível e no invisível, embora a sua inclinação seja ser ela mesma e não qualquer outra coisa. Quando a ilusão o faz sentir-se indefeso, mortal e cativo, ele se vê deslocado. Esta é a tragédia da vida, que mantém os fortes e os fracos, os ricos e os pobres, todos insatisfeitos, constantemente à procura de algo que não conhecem. O Sufi, percebendo isso, segue o caminho da aniquilação e, pela orientação de um professor no caminho, descobre no final desta jornada que o destino era ele. Como diz Iqbal: "Eu vaguei em busca de mim mesmo; Eu era o viajante e sou o destino."
A Mensagem Sufi vol i, O Caminho da Iluminação
Movimento Sufi Internacional sufimovement.org/
Fonte: A Mensagem Sufi vol 1, O Caminho da Iluminação
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Traduzido por Marcos Santos, 01/02/2024
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